Рифк (Сомт). Доброта, доброжелательность, мягкость
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:
«Воистину Всевышний любит [видеть в людях] проявление доброты (доброжелательности, мягкости) во всех делах»;
«Всевышний Аллах добр к людям [желает им облегчения и легкости, не возлагает на людей больше их возможностей и сил]. И любимо Им, когда люди меж собою проявляют именно это качество. За проявление такого качества, как рифк (доброта, доброжелательность, мягкость), Аллах дает людям то [в мирском — успех, результативность дел и т. п., а в вечности — неописуемые райские блага], что не дает им при проявлении ‘унфа (переводится как «строгость, суровость, резкость; грубая сила, насилие)».То есть проявление первого качества открывает перед человеком большие возможности, подводит его к большей милости и Божественным благам как в мирской обители, так и в вечной.
Посланник Всевышнего (да благословит его Аллах и приветствует) подчеркивал:
«Кто лишен доброты (доброжелательности), тот лишен (тот лишает себя) блага»;
«Когда в том или ином имеется доброта, то она приукрашивает это, но если ее нет, тогда это выглядит позорно и постыдно»;
«Придерживайся доброты (доброжелательности, мягкости, снисходительности, нежности) и сторонись грубости (суровости, черствости, резкости, применения грубой силы) и невоспитанности (неприличия, бесстыдства)».
Сподвижники Пророка Мухаммада подчеркивали: «Пророк никогда не проявлял грубость (невоспитанность, как в словах, так и в действиях, поведении, поступках)».
Вот одна из молитв Пророка (да благословит его Всевышний Творец и приветствует), с которой он обращался к Господу, моля за своих последователей: «О Аллах, если кому-то будет вверено даже незначительное, касающееся моих последователей (мусульман), и он станет усложнять и затруднять им дела, то также поступи и с ним. А если будет добр и снисходителен, тогда прояви Свою милость и доброту к нему». Амин.
Однажды до второго праведного халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба дошла жалоба на некоторых его подчиненных, руководителей областей и ведомств. Он пригласил их к себе. Когда те прибыли, он встал (на то место, с которого обычно обращался к большому количеству людей и во время собраний — к своим подчиненным) и, восхвалив Всевышнего, воскликнул: «О люди! На нас (руководителях ваших) обязанности пред вами, среди которых сердечность, доброжелательность и помощь вам в благом! О руководители (чиновники)! На вас обязанности пред людьми! Знайте же, что нет более любимых Всевышним и более величественных пред Ним человеческих качеств, чем терпеливость руководителя и доброжелательность его. А самым ненавистным пред Аллахом невежеством является невежество руководителя (имама) и его нарушения (неоправданные расходы, превышение полномочий, злоупотребления служебным положением, коррупция). Знайте же, кто снисходителен к своим подчиненным, тому будет даровано (по милости Творца) такое же отношение и со стороны других людей».
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз, правнук второго праведного халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба, говорил: «Передается, что ‘Амру ибн аль-‘Ас написал для Му‘авия письмо, в котором упрекнул его в медлительности. На что получил ответ: «Понимание в благом — это важное дополнение к благоразумию. Благоразумный не спешит. Нужно не терять терпение и выдержку. Кто уверенно (закрепившись, удостоверившись, осмотрительно) движется, тот обычно попадает в цель. Поспешность приводит, обычно, к ошибке. Кому не помогает доброта и доброжелательность, тому может навредить глупость и бестолковость. Кто не извлекает пользы из опыта прошлого, тот не достигает высоких качеств и достоинства». Поучительно, но сколь сложно в необходимых пропорциях применять это в жизни! Без благословения Всевышнего и Его помощи никак не обойтись.
Мусульманские ученые назидательно заметили: «Что может быть прекраснее веры, приукрашенной знаниями? А еще лучше, когда знания приукрашены делами и праведными поступками. А еще лучше, когда дела и поступки приукрашены добротой и доброжелательностью».
Важно отметить, что помимо аятов и хадисов категорического характера, касающихся личностного (внутреннего) самосовершенствования и проявления стойкости в периоды ведения военных действий (не преступного разбоя, который жестко наказывается в Исламе, а именно военных действий на поле битвы), имеется огромное количество других коранических повествований и высказываний Пророка Мухаммада, подчеркивающих важность доброты, благородства, проявления воспитанности в адрес других, кем бы они ни были (и данный принцип гуманизма, актуализировался даже в периоды военных действий, что было отличительной чертой воинов-мусульман в человеческой истории). Полезный коранический штрих: «Не запрещает вам Аллах быть благородными и справедливыми ко всем, кроме тех, кто изгоняет вас из домов ваших и воюет с вами из-за веры».То есть только эти две категории людей не заслуживают благородства в свой адрес за те преступления и разбой, что вершат. А что касается всех остальных, кем бы они ни были по убеждениям и взглядам, хорошие они или плохие, неважно — мы, если считаем себя покорными Всевышнему (а не своим низменным чувствам), обязаны относиться к ним добропорядочно и уважительно, (как минимум — стараться быть таковыми). Тем самым мы покажем самим же себе истинную сущность наших душ и сердец. Полны ли они сатанинской невоспитанности и грубости, прикрытой красивыми цитатами, проговариваемыми лишь языком, или все-таки маленький светоч веры освещает нас изнутри, помогая отличать в лабиринтах души зло от добра, грешное от праведного.
К сожалению, природа низких человеческих качеств такова, что ошибки или неправильность мнений, убеждений индивидуум быстро замечает у других, смотря через призму жестких и критических повествований, но не видит этого в себе. Применительными в свой адрес он видит только те аяты или хадисы, которые говорят о высоких нравах и благородстве, считая, что именно так должны другие относиться к нему.
По-настоящему верующий работает над своими проявлениями грубости, невоспитанности или несдержанности. На критику или выискивание ошибок у других он просто не находит времени.
Верующий, следуя заветам последнего Посланника Творца, не только читает красивые и мудрые назидания Пророка, но и старается сделать так, чтобы они отпечатались и приняли определенную форму в его сердце. Ведь именно тогда это начинает проявляться в поведении и поступках.
Резюме. Великий имам аль-Газали говорил: «Во многих хадисах подчеркивается важность такого качества, как доброта. Мусульманские ученые особо призывали к воспитанию в себе именно этого качества по той простой причине, что человека больше тянет к быстрому и грубому решению того или иного вопроса. Хотя чаще в жизни доброта и мягкость более результативны, полезны.
Порой может случиться и так, что уместнее будет проявить ‘унф (строгость, суровость, резкость и определенную силу), но это бывает редко.
Совершенный человек тот, кто своей проницательностью (отключив эмоции и сдув напыщенность) сможет отличить, где полезнее проявить доброту и мягкость, а где — строгость, напористость и принципиальность».
UMMA.RU
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:
«Воистину Всевышний любит [видеть в людях] проявление доброты (доброжелательности, мягкости) во всех делах»;
«Всевышний Аллах добр к людям [желает им облегчения и легкости, не возлагает на людей больше их возможностей и сил]. И любимо Им, когда люди меж собою проявляют именно это качество. За проявление такого качества, как рифк (доброта, доброжелательность, мягкость), Аллах дает людям то [в мирском — успех, результативность дел и т. п., а в вечности — неописуемые райские блага], что не дает им при проявлении ‘унфа (переводится как «строгость, суровость, резкость; грубая сила, насилие)».То есть проявление первого качества открывает перед человеком большие возможности, подводит его к большей милости и Божественным благам как в мирской обители, так и в вечной.
Посланник Всевышнего (да благословит его Аллах и приветствует) подчеркивал:
«Кто лишен доброты (доброжелательности), тот лишен (тот лишает себя) блага»;
«Когда в том или ином имеется доброта, то она приукрашивает это, но если ее нет, тогда это выглядит позорно и постыдно»;
«Придерживайся доброты (доброжелательности, мягкости, снисходительности, нежности) и сторонись грубости (суровости, черствости, резкости, применения грубой силы) и невоспитанности (неприличия, бесстыдства)».
Сподвижники Пророка Мухаммада подчеркивали: «Пророк никогда не проявлял грубость (невоспитанность, как в словах, так и в действиях, поведении, поступках)».
Вот одна из молитв Пророка (да благословит его Всевышний Творец и приветствует), с которой он обращался к Господу, моля за своих последователей: «О Аллах, если кому-то будет вверено даже незначительное, касающееся моих последователей (мусульман), и он станет усложнять и затруднять им дела, то также поступи и с ним. А если будет добр и снисходителен, тогда прояви Свою милость и доброту к нему». Амин.
Однажды до второго праведного халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба дошла жалоба на некоторых его подчиненных, руководителей областей и ведомств. Он пригласил их к себе. Когда те прибыли, он встал (на то место, с которого обычно обращался к большому количеству людей и во время собраний — к своим подчиненным) и, восхвалив Всевышнего, воскликнул: «О люди! На нас (руководителях ваших) обязанности пред вами, среди которых сердечность, доброжелательность и помощь вам в благом! О руководители (чиновники)! На вас обязанности пред людьми! Знайте же, что нет более любимых Всевышним и более величественных пред Ним человеческих качеств, чем терпеливость руководителя и доброжелательность его. А самым ненавистным пред Аллахом невежеством является невежество руководителя (имама) и его нарушения (неоправданные расходы, превышение полномочий, злоупотребления служебным положением, коррупция). Знайте же, кто снисходителен к своим подчиненным, тому будет даровано (по милости Творца) такое же отношение и со стороны других людей».
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз, правнук второго праведного халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба, говорил: «Передается, что ‘Амру ибн аль-‘Ас написал для Му‘авия письмо, в котором упрекнул его в медлительности. На что получил ответ: «Понимание в благом — это важное дополнение к благоразумию. Благоразумный не спешит. Нужно не терять терпение и выдержку. Кто уверенно (закрепившись, удостоверившись, осмотрительно) движется, тот обычно попадает в цель. Поспешность приводит, обычно, к ошибке. Кому не помогает доброта и доброжелательность, тому может навредить глупость и бестолковость. Кто не извлекает пользы из опыта прошлого, тот не достигает высоких качеств и достоинства». Поучительно, но сколь сложно в необходимых пропорциях применять это в жизни! Без благословения Всевышнего и Его помощи никак не обойтись.
Мусульманские ученые назидательно заметили: «Что может быть прекраснее веры, приукрашенной знаниями? А еще лучше, когда знания приукрашены делами и праведными поступками. А еще лучше, когда дела и поступки приукрашены добротой и доброжелательностью».
Важно отметить, что помимо аятов и хадисов категорического характера, касающихся личностного (внутреннего) самосовершенствования и проявления стойкости в периоды ведения военных действий (не преступного разбоя, который жестко наказывается в Исламе, а именно военных действий на поле битвы), имеется огромное количество других коранических повествований и высказываний Пророка Мухаммада, подчеркивающих важность доброты, благородства, проявления воспитанности в адрес других, кем бы они ни были (и данный принцип гуманизма, актуализировался даже в периоды военных действий, что было отличительной чертой воинов-мусульман в человеческой истории). Полезный коранический штрих: «Не запрещает вам Аллах быть благородными и справедливыми ко всем, кроме тех, кто изгоняет вас из домов ваших и воюет с вами из-за веры».То есть только эти две категории людей не заслуживают благородства в свой адрес за те преступления и разбой, что вершат. А что касается всех остальных, кем бы они ни были по убеждениям и взглядам, хорошие они или плохие, неважно — мы, если считаем себя покорными Всевышнему (а не своим низменным чувствам), обязаны относиться к ним добропорядочно и уважительно, (как минимум — стараться быть таковыми). Тем самым мы покажем самим же себе истинную сущность наших душ и сердец. Полны ли они сатанинской невоспитанности и грубости, прикрытой красивыми цитатами, проговариваемыми лишь языком, или все-таки маленький светоч веры освещает нас изнутри, помогая отличать в лабиринтах души зло от добра, грешное от праведного.
К сожалению, природа низких человеческих качеств такова, что ошибки или неправильность мнений, убеждений индивидуум быстро замечает у других, смотря через призму жестких и критических повествований, но не видит этого в себе. Применительными в свой адрес он видит только те аяты или хадисы, которые говорят о высоких нравах и благородстве, считая, что именно так должны другие относиться к нему.
По-настоящему верующий работает над своими проявлениями грубости, невоспитанности или несдержанности. На критику или выискивание ошибок у других он просто не находит времени.
Верующий, следуя заветам последнего Посланника Творца, не только читает красивые и мудрые назидания Пророка, но и старается сделать так, чтобы они отпечатались и приняли определенную форму в его сердце. Ведь именно тогда это начинает проявляться в поведении и поступках.
Резюме. Великий имам аль-Газали говорил: «Во многих хадисах подчеркивается важность такого качества, как доброта. Мусульманские ученые особо призывали к воспитанию в себе именно этого качества по той простой причине, что человека больше тянет к быстрому и грубому решению того или иного вопроса. Хотя чаще в жизни доброта и мягкость более результативны, полезны.
Порой может случиться и так, что уместнее будет проявить ‘унф (строгость, суровость, резкость и определенную силу), но это бывает редко.
Совершенный человек тот, кто своей проницательностью (отключив эмоции и сдув напыщенность) сможет отличить, где полезнее проявить доброту и мягкость, а где — строгость, напористость и принципиальность».
UMMA.RU
Powered by ScribeFire.
Комментариев нет:
Отправить комментарий